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     Hoy hablamos de la desviación dogmática que presentó la famosa herejía cátara respecto a la Eucaristía. Este movimiento heterodoxo (siglos XII-XIII, presente sobre todo en la región francesa del Languedoc), con su característico dualismo (que hundía sus raíces siglos e incluso milenios atrás -pensemos en el Zoroastrismo, también llamado Dualismo Mazdeísta-), rechazaba todo lo referente al mundo material. La Iglesia, desde sus primeros tiempos -ya observamos esta característica en el Evangelio de San Juan-, vio en la Eucaristía una prolongación de la Encarnación de Cristo. Los cátaros, con su desprecio hacia esas ideas "materiales", tales como la Encarnación del propio Dios u otras, atacaban evidentemente al Sacramento de la Eucaristía, en el cual según su modo de ver para nada se encontraba realmente presente Jesucristo.

     ¡Bendito sea Cristo, presente en Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad en el pan y el vino!

     Hubo un famoso hereje, de figura aún hoy día controvertida, nacido en Hispania en el siglo IV, que se llamó Prisciliano y fue obispo de Ávila. Se cuenta de él y de sus seguidores, aparte de muchas otras desviaciones religiosas, que consagraban en la Eucaristía con uvas o incluso con leche, en lugar de vino. Y ojo, como nos recuerda Menéndez y Pelayo en su famosísima Historia de los heterodoxos españoles, esta práctica aún existía en el 675, cuando se celebró el III Concilio Bracarense, que la condenó; no olvidemos que el Priscilianismo perduró en tierras de Galicia nada más y nada menos que tres siglos.

       También poseemos el dato, que recojo del teólogo Johannes Betz, de que los montanistas, herejía que tuvo en Tertuliano (c. 160- c. 220) uno de sus más insignes miembros, realizaban el banquete eucarístico con queso.

       Resulta innecesario entrar en detalles del porqué estas prácticas eran heréticas: todos sabemos que los cuatro relatos que se conservan de la institución de la Eucaristía (Mc 14, 22-25; Mt 26, 26-29; Lc 22, 19-20; 1Co, 11, 23-25) hablan de cómo Cristo consagró el pan y el vino en su Cuerpo y en su Sangre.

       ¡Adorado sea el Santísimo Sacramento del altar!

Fuentes:

• Menéndez y Pelayo, Marcelino; Historia de los heterodoxos españoles; Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2003.
• Miret Magdalena, Enrique (prol.); Diccionario de las religiones, k-z; Espasa Calpe, Madrid, 1998.

         Desgraciadamente, el Concilio Vaticano II vio cómo enarbolando la bandera de defensores del "espirítu" del Concilio, muchos teólogos católicos malinterpretaron inmediantamente después sus conclusiones. En este ambiente de confusión encontraron cabida multitud de tesis teológicas más o menos disparatadas, pero todas alejadas de la ortodoxia. Hay que tener en cuenta que estamos hablando de un tiempo en el que el Modernismo (al que San Pío X calificaría en la Encíclica Pascendi -1907- como el conjunto de todas las herejías) hace estragos en el mismo seno de la Iglesia Católica, tal y como iba sucediendo desde la segunda mitad del siglo XIX.

           Esta deriva teológica afectó también a la cuestión de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía. Influidos por la filosofía Fenomenológica, teólogos como el dominico belga Schillebeeckx (1914-2009), coautor del famoso y polémico Catecismo Holandés, optaron por expliar la Presencia Real mediante el término Transignificación, frente al usado desde el IV Concilio de Letrán de 1215, que no era otro que el de Transubstanciación: a través de las palabras de la institución de la Eucaristía y la acción del Espíritu Santo, el pan y el vino cambian de sustancia, pasando a ser a partir de entonces Cuerpo y Sangre de Cristo, aunque las especies permanezcan.

          La filosofía Fenomenológica tuvo como principal exponente al alemán Edmund Husserl (1859-1938), y abogaba por considerar el auténtico ser de las cosas no como la sustancia aristotélica, sino como el sentido. Las cosas son lo que significan para nosotros; no se puede separar el objeto del sujeto. Esto no quiere decir, como bien indica José Antonio Sayés en El Misterio Eucarístico, que los teólogos católicos que acuden a la Fenomenología para explicar el ser de las cosas piensen que es el hombre el que crea la realidad; pero se corre el riesgo, como le ocurrió a Schillebeeckx, de creer que la Presencia Real de Cristo en el pan y en el vino es tal en cuanto a su significado, el cual requiere la fe del que contempla el misterio eucarístico: por tanto, para el teólogo belga Cristo estaría presente en las especies sólo para el que tiene fe, porque Cristo realizaría para el sujeto el cambio de significado, la Transignificación. Schillebeeckx pensaba que el mismo Concilio de Trento había usado el concepto de Transubstanciación para utilizar la terminología aristotélico/escolástica; así puestos, como el Hilemorfismo aristotélico había perdido vigencia, según estos autores, ya no tenía mucho sentido mantener los mismo términos. Pero aquí se equivocaba Schillebeeckx y el resto de autores que defendían la misma tesis, porque San Ambrosio (s. IV) y Fausto de Riez (s. V) usaban el concepto de sustancia con bastante anterioridad.

          Por fortuna, Pablo VI reaccionó enérgicamente ante esta doctrina de la Transignificación. Así, en la Mysterium Fidei (1965), se expresaba de la siguiente manera:

En efecto, no se puede —pongamos un ejemplo— exaltar tanto la misa, llamada comunitaria, que se quite importancia a la misa privada; ni insistir tanto en la naturaleza del signo sacramental como si el simbolismo, que ciertamente todos admiten en la sagrada Eucaristía, expresase exhaustivamente el modo de la presencia de Cristo en este sacramento; ni tampoco discutir sobre el misterio de la transustanciación sin referirse a la admirable conversión de toda la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y de toda la sustancia del vino en su sangre, conversión de la que habla el Concilio de Trento, de modo que se limitan ellos tan sólo a lo que llaman transignificación y transfinalización (...) -Mysteriun Fidei, 2-.

Mas para que nadie entienda erróneamente este modo de presencia, que supera las leyes de la naturaleza y constituye en su género el mayor de los milagros, es necesario escuchar con docilidad la voz de la iglesia que enseña y ora. Esta voz que, en efecto, constituye un eco perenne de la voz de Cristo, nos asegura que Cristo no se hace presente en este sacramento sino por la conversión de toda la sustancia del pan en su cuerpo y de toda la sustancia del vino en su sangre; conversión admirable y singular, que la Iglesia católica justamente y con propiedad llama transustanciación. Realizada la transustanciación, las especies del pan y del vino adquieren sin duda un nuevo significado y un nuevo fin, puesto que ya no son el pan ordinario y la ordinaria bebida, sino el signo de una cosa sagrada, y signo de un alimento espiritual; pero ya por ello adquieren un nuevo significado y un nuevo fin, puesto que contienen una nueva realidad que con razón denominamos ontológica (Mysterium Fidei, 6).

Porque bajo dichas especies ya no existe lo que antes había, sino una cosa completamente diversa; y esto no tan sólo por el juicio de la fe de la Iglesia, sino por la realidad objetiva, puesto que, convertida la sustancia o naturaleza del pan y del vino en el cuerpo y en la sangre de Cristo, no queda ya nada del pan y del vino, sino tan sólo las especies: bajo ellas Cristo todo entero está presente en su realidad física, aun corporalmente, pero no a la manera que los cuerpos están en un lugar (Mysterium Fidei, 6).

          Por otra parte, no fue el único error doctrinal que el teólogo dominico Schillebeeckx mantuvo acerca de la Eucaristía. Nos recuerda José María Iraburu en su blog Reforma o Apostasía que dicho autor apoyaba la posibilidad de que, ante la ausencia de sacerdotes en una comunidad, pudieran nombrarse "ministros" extraordinarios que saltándose la sucesión apostólica que encarna el sacramento del orden, fueran elegidos por la misma comunidad local de forma "extraordinaria". La Eucaristía celebrada por estos "ministros" sería completamente válida según Schillebeeckx.

          Como vemos, las desviaciones dogmáticas en torno a la Eucaristía siempre están vinculadas con otras equivocaciones doctrinales: en este caso, concepción del sacerdocio, administración del resto de sacramentos...

          ¡Que María nos proteja de toda herejía! ¡Santa Madre de Dios, haznos fieles a Cristo y a su Esposa la Madre Iglesia Católica!    

Fuentes: 

• Sayés, José Antonio; El Misterio Eucarístico; Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1986.

          Si los otros días hablábamos del error doctrinal referente a la Eucaristía que pecaba por defecto (negar la presencia real del Cuerpo y la Sangre de Cristo en el pan y el vino, tal y como promulgaban Berengario de Tours -aunque no se ponen de acuerdo todos los autores- y más tarde Calvino y Zuinglio), esta vez vamos a analizar el caso contrario: el error por exceso. Estamos hablando de la herejía cafarnaítica, que promulgaba que la presencia de Cristo se producía de forma sensible,  hasta el punto de llegar a afirmar que se estaba masticando el Cuerpo de Cristo de forma casi caníbal. La calificación de cafarnaítica para la herejía que ahora tratamos viene del pasaje del capítulo 6 del Evangelio de Juan, en el que Cristo imparte su polémico discurso acerca del pan de vida, e identifica a este pan con su Persona, todo ello en la sinagoga de Cafarnaún. Como se observa en el fragmento joánico, muchos judíos interpretaron sus palabras con un realismo exacervado.

<<(...) Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá eternamente, y el pan que yo daré es mi carne para la Vida del mundo».

Los judíos discutían entre sí, diciendo: «¿Cómo este hombre puede darnos a comer su carne?».

Jesús les respondió: «Les aseguro que si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán Vida en ustedes.

El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día.

Porque mi carne es la verdadera comida y mi sangre, la verdadera bebida.

El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él.

Así como yo, que he sido enviado por el Padre que tiene Vida, vivo por el Padre, de la misma manera, el que me come vivirá por mí.

Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron sus padres y murieron. El que coma de este pan vivirá eternamente».

Jesús enseñaba todo esto en la sinagoga de Cafarnaúm.

Después de oírlo, muchos de sus discípulos decían: «¡Es duro este lenguaje! ¿Quién puede escucharlo?».

Jesús, sabiendo lo que sus discípulos murmuraban, les dijo: «¿Esto los escandaliza?

¿Qué pasará entonces, cuando vean al Hijo del hombre subir donde estaba antes?

El Espíritu es el que da Vida, la carne de nada sirve. Las palabras que les dije son Espíritu y Vida.

Pero hay entre ustedes algunos que no creen». En efecto, Jesús sabía desde el primer momento quiénes eran los que no creían y quién era el que lo iba a entregar.

Y agregó: «Por eso les he dicho que nadie puede venir a mí, si el Padre no se lo concede».

Desde ese momento, muchos de sus discípulos se alejaron de él y dejaron de acompañarlo (Jn 6, 51-66).

      Ante ese mismo realismo exagerado con que muchos de los oyentes de aquél discurso interpretaron las palabras de Cristo, Él se encargó de señalar que era una presencia real pero espiritual: El Espíritu es el que da Vida, la carne de nada sirve. Las palabras que les dije son Espíritu y Vida.

      La Tradición de la Iglesia, tanto en los Santos Padres como en autores posteriores siempre fue consciente de esta presencia real bajo la apariencia y cualidades del pan y del vino, que no desaparecían. Era una presencia que se producía cambiando Cristo y su Espíritu Santo el ser profundo de esos elementos, su subsistencia ontológica: cambiando, por tanto, la substancia (ver artículos inmediatamente anteriores, en los que se explica cómo la Tradición y el Magisterio poco a poco fueron profundizando en el misterio de este cambio de substancia); pero no por ello la presencia auténtica de Cristo era menos cierta ni menos real; ahí, bajo las especies del pan y del vino, estaban verdaderamente su Cuerpo y su Sangre.

      Vamos a exponer sólo algunos ejemplos, entre muchísimos, en los que observamos cómo la Iglesia, a lo largo de la Historia, fue interpretando esta presencia real de un modo auténtico, pero sin caer en el error de un realismo desmesurado, incluso muchísimo antes de que se declarara oficialmente el dogma de la Transubstanciación en el IV Concilio de Letrán de 1215.

       San Juan Crisóstomo (347-407). Este autor, uno de los grandes padres de la Iglesia, y llamado Doctor Eucarístico por lo mucho y bien que habló de la Eucaristía, decía lo siguiente: Inclinémonos ante Dios; y no lo contradigamos, aún cuando lo que él dice pueda parecer contrario a nuestra razón y a nuestra inteligencia, sino que su palabra prevalezca sobre nuestra razón e inteligencia. Observemos esta misma conducta respecto al Misterio Eucarístico, no considerando solamente lo que cae bajo los sentidos, sino atendiendo a sus palabras. Porque su palabra no puede engañar.

      San Cirilo de Jerusalén (315-386): No los tengas, pues, por mero pan y mero vino, porque son cuerpo y sangre de Cristo, según la aseveración del Señor. Pues aunque los sentidos te sugieran aquello, la fe debe convencerte. No juzgues en esto según el gusto, sino según la fe, que cree con firmeza, sin ninguna duda, que has sido hecho digno del cuerpo y la sangre de Cristo.

      En un apotegma (los apotegmas son los dichos de los antiguos padres del desierto que se nos han transmitido) que hace referencia a supuestas palabras del abba Daniel en relación con la presencia real de Cristo en la Eucaristía, leemos: Le dijeron los ancianos: Dios conoce la naturaleza humana, y sabe que no puede comer carne cruda, por eso transformó su cuerpo en pan y su sangre en vino para los que lo reciben con fe. Tenemos que considerar la antigüedad de estas palabras, ya que Daniel fue discípulo del gran abba Arsenio, viviendo como monje en Escete (Egipto) en el siglo V.

      Para finalizar este breve recorrido histórico, pasemos al caso del Doctor Angélico, el gran Santo Tomás de Aquino (1224/1225-1274), ya posterior al IV Concilio de Letrán. En ti se engaña la vista, el tacto, el gusto; solamente se cree al oído con certeza. Creo que lo ha dicho el Hijo de Dios, pues no hay nada más verdadero que la Palabra de la verdad. Palabras de Santo Tomás; más claro, agua.

      Siendo sinceros, aunque la posición de la Iglesia Católica fue siempre y es, desde los primeros siglos hasta hoy, la que hemos expuesto, la tentación de caer en el realismo cafarnaítico ha rondado alguna que otra vez a la Barca de Cristo. Así, en la confesión de fe que se le hizo firmar a Berengario de Tours (quien según muchos autores negaba la presencia real, y sin ninguna duda, el cambio de substancia) con motivo del sínodo romano de 1059, defendía una presencia real de Cristo con bastante significado cafarnaítico. Pero la Madre Iglesia, sabia siempre, rectificó, y en el sínodo romano de 1079, bajo el pontificado del ínclito Gregorio VII, Berengario de Tours tuvo que aceptar otra fórmula, ésta sí acorde con toda la tradición anterior. 

      A otro autor que ya mencionamos en los artículos anteriores, Pascasio Radberto (s. IX), le atribuyen también haber adoptado una postura cafarnaítica cuando habla de que el Cuerpo de Cristo presente en el pan es el mismo que nació de María y resucitó. Pero como bien indica J.A. Sayés, se trata de un juicio erróneo, ya que el mismo Pascasio dejó claro que en la Eucaristía sabemos mediante la fe, y no a través de la visión. Además, es injusto achacarle esta tendencia cafarnaítica a Pascasio por sus palabras, cuando el propio San Ignacio de Antioquía, discípulo de San Juan Evangelista, indicaba que la carne de Cristo en la Eucaristía es la misma que sufrió por nosotros, y resucitó.

Fuentes:

Sayés, José Antonio; El Misterio Eucarístico; Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1986.

Elizalde, Martín (trad. e introducción); Los Dichos de los Padres. Colección alfabética de los Apotegmas, Vol. I; Reprografía Malagueña, Málaga, 1991.

      Pasemos a analizar hoy los errores doctrinales acerca de la Eucaristía que mantuvieron (y mantienen los que siguen existiendo) los movimientos reformadores surgidos en el siglo XVI. Nos centraremos en este artículo en lo concerniente a la presencia real y al modo en que ésta se hace presente, para pasar en el siguiente artículo a ver los aspectos heréticos de la Reforma en lo referente a otros puntos de la Eucaristía: su carácter de memorial o de sacrificio, etc.

      Examinemos primero el pensamiento del principal y más influyente de los reformadores, Marin Lutero:

      Como el padre Sayés indica en su obra El Misterio Eucarístico, Lutero creía erróneamente que el concepto de Transubstanciación era un invento de Santo Tomás, apoyado en la filosofía de Aristóteles. Por tanto, él abogaba por la Consubstanciación: es decir, el Cuerpo y la Sangre de Cristo estaban verdaderamente presente (Lutero nunca dudó de la presencia real), pero no por ello dejaban de existir el pan y el vino. Como vimos en el artículo anterior, está claro el error de Lutero, ya que aunque el término Transubstanciación no se "oficializó" hasta el IV Concilio de Letrán en 1215, el significado del mismo (cambio de la sustancia) ya existía de mucho antes del uso de la filosofía hilemórfica de Aristóteles con los escolásticos (como dijimos en el anterior artículo, ya San Ambrosio en el siglo IV comentaba: Antes de la bendición de las celestiales palabras, otra es la sustancia que se nombra; después de la consagración se significa el cuerpo; luego lo afirmaron Fausto de Riez en su homilía Magnitudo (siglo V), el abad de Corbie Pascasio (siglo IX) en su obra LIber de corpore et sanguine Christi, y Fulberto de Chartres, Lanfranco y Guitmundo de Aversa, oponiéndose los tres a la herejía de Berengario de Tours (siglo XI), y consituyendo los antecedentes del Sínodo Romano de 1079: (...) el pan y el vino que están en el altar, por el misterio de la oración sagrada y las palabras de nuestro Redentor, se convierten sustancialmente en la verdadera, propia y vivificante carne de nuestro Señor Jesucristo (...). Y por fin, el futuro Inocencio III, antes de ocupar el solio pontificio, y muy poquito antes del IV Concilio de Letrán (1215), usa la expresión transustancia (ni se añade nada al cuerpo, sino que se transustancia en el cuerpo).

       Hay que decir también que ya antes de Lutero, con la filosofía nominalista de Guillermo de Ockham (1285-1349) o Pedro de Ailly, o con autores como el Beato Duns Escoto (1266-1308), se  había defendido este error doctrinal de la Consusbstanciación.

      Muchos de los lectores de este humilde blog pensarán que qué más da decir que Cristo está verdaderamente presente en el Sacramento cambiando la sustancia del pan y del vino por la del Cuerpo y la Sangre de Cristo (Transubstanciación), o que lo esté por la coexistencia de las substancia del pan y del vino con la del Cuerpo y la Sangre. La importancia en mayor de lo que a priori pueda notarse, porque si queremos ser fieles a la Palabra de Cristo, revelada en los Evangelios de Marcos, Mateo y Lucas, y en la Primera Carta a los Corintios de San Pablo, que nos dijo esto es mi cuerpo, esta es mi sangre (sin olvidar las pequeñas diferencias existentes entre los cuatro relatos), no serían auténticamente puestas en práctica sin consideráramos que detrás de las especies del pan y del vino sigue existiendo su substancia; al contrario, debemos afirmar que ahí encontramos ya sólo la substancia del Cuerpo y la Sangre de Cristo, aunque se guarden los accidentes del pan y del vino: se ha dado una auténtica conversión.

     Calvino, por su parte, criticaba tanto la Transubstanciación como la Consubstanciación: si Cristo residía en el Cielo tras la Resurrección, no podía al mismo tiempo estar presente materialmente en el mundo. Pero a pesar de esto, siempre intentó mantener una postura intermedia, en la que ni optaba por la presencia real, ni por el mero simbolismo vacío. José Antonio Sayés expresa esta ambigua posición recordando las palabras del investigador Baciocchi:

El Cuerpo de Cristo no está materialmente ligado al pan; pero, al comer éste con fe, se recibe aquél en alimento. La acción material es signo e instrumento de un don espiritual.

     El tercer gran reformador, Zuinglio, abogó por una mera interpretación simbólica de las palabras instituyentes de Cristo. Para él, el es de los cuatro relatos vendría a significar tan sólo "representa" o "significa". Quede claro que esta interpretación de Zuinglio resulta muy difícil de defender tras un análisis exhaustivo del Nuevo Testamento.

     Ex cursus:

     En un artículo escrito hace unos meses acerca de los argumentos que claramente indicaban el significado de presencia real de los cuatro relatos de la institución de la Eucaristía, comenté que los protestantes no creían en la presencia real. Me equivoqué, ya que el contacto que tuve fue con cierto grupo que la negaba; pero no es la interpretación general. ¡Mea culpa! Perdonad todos, queridos lectores.

     ¡Adorado sea el Santísimo Sacramento del Altar! ¡Dios nos aumente nuestra fe en su presencia real!

Fuentes:

Sayés, José Antonio; El Misterio Eucarístico; Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1986.